جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده بحث درباره مشروعیت سیاسی یکی از مباحث عمده تفکر و فلسفه سیاسی است که عمری به درازای زندگی ‏اجتماعی بشر دارد. از زمانی که انسان پا به عرصه زندگی سیاسی نهاد و به تشکیل دولت همت گماشت ، مسأله ‏مشروعیت نظم سیاسی و این پرسش که چرا دولت به وجود آمده و چرا باید آن را پذیرفت و مورد اطاعت قرار ‏داد ، برایش مطرح شد. ارایه جوابی قانع‌کننده و خردپذیر به چنین پرسشی برای بشر ضروری بود چه تداوم و ‏ثبات نظام سیاسی ایجاب می‌نماید تا مطلوبیت نهادهای سیاسی برای شهروندان توضیح داده شود. مشروعیت ‏سیاسی ضمن توضیح اخلاقی و هنجاری نظم سیاسی و اعلان مطلوبیت و حقانیت نهادهای سیاسی به دنبال کسب ‏رضایت و اطاعت سیاسی آزادانه حکومت شوندگان است. با این همه تاریخ تحول نظام‌های سیاسی در طول تاریخ ‏حکایت از آن دارد که نهادها و نظام‌های سیاسی، پدیده‌های ازلی و ابدی نیستند و در فرایند تاریخ دچار دگرگونی ‏و تغییر می‌شوند. به عبارت دیگر بروز بحران مشروعیت و سلب رضایت مردم از نظم سیاسی مستقر با گذر زمان ‏به دلایل مختلفی بروز می‌کند و خود ، تغییر در ساخت نظام و سلطه سیاسی را زمینه‌سازی می‌کند چه بحران ‏مشروعیت بحران تغییر است . ‏ در نظام سیاسی اسلام که دین و سیاست در پیوند با یکدیگر می‌باشند ، مسأله مشروعیت سیاسی و بحران در ‏آن، دارای ابعاد نو و پیچیده‌تری است . شاید این امر در ماهیت دوگانه حاکمیت خدا و انسان بر سرنوشت ‏اجتماعی- سیاسی‌اش ریشه داشته باشد چه از یک‌سو مطلوبیت و حقانیت نظم سیاسی و به دنبال آن اطاعت ‏سیاسی منوط به توضیح دینی است و از دیگرسو با پذیرش فرض خودمختاری و آزادی بشر - که از متون دینی ‏قابل دریافت است - تحقق و تداوم نظام سیاسی ، منوط به رضایت و پذیرش آزادانه افراد جامعه است. تحولات ‏سیاسی در زمان پیامبر بویژه پس از رحلت آن بزرگوار که توأم با سوگیری‌های متفاوت صحابه در مسأله جانشینی ‏و چگونگی تدبیر امور جامعه اسلامی بود، نشان از اهمیت حکومت و در نتیجه مبانی و منابع مشروعیت آن دارد . ‏با عنایت به این مطالب و تجربه عملی حکومت حضرت علی (ع) ، در پایان نامه در پیش رو این مسأله که علل ‏ظهور و بروز بحران مشروعیت سیاسی در نظام سیاسی دینی از دیدگاه حضرت علی (ع) چه می‌باشند ، مورد ‏بررسی قرار می‌گیرد . فرضیه اصلی آن است که مشروعیت سیاسی از دیدگاه امام دارای دو رکنِ شریعت و رضایت ‏مردم است و بحران مشروعیت با بروز تردید و سستی در هر یک از آن دو به وجود می‌آید . همان‌گونه که عدم ‏پای‌بندی نظام سیاسی به اصول و مبانی دین زمینه سلب مشروعیت دینی آن را فراهم می‌آورد ، نارضایتی مردم از ‏آن نیز موجب سلب اعتماد و رضایت حکومت شوندگان نسبت به آن می‌شود. سلب رضایت مردم از نظام سیاسی ‏که به بحران مشروعیت و در نتیجه به تغییر نظم سیاسی منجر می‌شود ، دارای علل سیاسی ،اجتماعی و اقتصادی ‏است . فقر، بی‌عدالتی ، ظلم، تفرقه و تشتت ، خودکامگی ، بی‌لیاقتی و ناکارآمدی نخبگان سیاسی و حیف و میل ‏کردن اموال عمومی و غیره از جمله مهمترین این علل می‌باشند . ‏ کلید واژه‌ها: مشروعیت سیاسی، اطاعت سیاسی، بحران مشروعیت ، شریعت ، رضایت ، فقر، بی‌عدالتی ، ‏ظلم ، تفرقه ، بی‌لیاقتی و خودکامگی نخبگان سیاسی.‏

جبران خلیل جبران در اصل لبنانی بود اما بیشتر سالهای عمرش را در آمریکا و چندسالی را نیز در فرانسه گذراند. او دوازده ساله بود که به خاطر فقر اقتصادی به همراه خانواده‌اش مجبور به مهاجرت به امریکا شد. زندگی دوران کودکی او در کنار مسلمانان لبنان و بعد از آن کنار مسیحیان امریکا و یهودیان فرانسه اثری از این دینها در ذهن او باقی گذاشت . او به همه ادیان به دیده احترام می‌نگریست و خواهان تسامح دینی بود و از تعصب دینی بدش می‌آمد. جبران معتقد بود که دین حقیقی در سینه مردم جای دارد و به همین خاطر به کشیشانی که دین را وسیله‌ای برای تسلط بر دیگران قرار داده بودند، حمله کرد و در مقابل کشیشان نیز او را به کفر متهم کردند. بر خلاف دیگر مسیحیان که مسیح (ع) را انسانی ضعیف می‌دانند، جبران او را انسانی قوی می‌داند که به هنگام مرگ ابهت بسیاری داشت . جبران آثار زیادی به دو زبان عربی و انگلیسی دارد که (النبی : پیامبر)شاهکار او به حساب می آید. جبران پیشرفت خود را مدیون زنان است بخصوص مادر و خواهرش و ماری هاکسل زنی که هزینه تحصیل او در فرانسه را تامین نمود و کمک فراوانی در راه ترقی جبران کرد. جبران معتقد است که خدا در تمام هستی وجود دارد و برای پیداکردن او نباید به حل چیستان پرداخت بلکه خدا در اطراف ما وجود دارد. او به مسیح (ع) و پیامبر اسلام (ص) و علی (ع) به دیده احترام می‌نگرد. جبران در فلسفه خود از دانشمندان و ادبای مشرق‌زمین بخصوص مولوی تاثیر پذیرفته است .

چکیدهعقل در فلسفه‌ی اسلامی، دارای نقش و کارکرد متعدد و جایگاه خاص و ویژه‌ایی است. پژوهش حاضر، این مسئله را در حکمت اشراق و در دو حوزه‌ی جهان‌شناسی و معرفت‌شناسی با نظر به سه دسته آثارِ مشائی، اشراقی و رساله‌های رمزیسهروردی بررسی می‌کند. روش این پژوهش تحلیلی و کتابخانه‌ای است. نتایج حاصل از این پایان نامه نشان می‌دهد:در جهان‌شناسیآثارمشائی، عقل در سلسله عقول ده‌گانه مشائی حضور دارد که به عقل فعّال ختم می‌شود و از آننفوس بشری و صور و ماده صادر می‌شود. سهروردی در حکمت اشراق، با نقد عقول ده‌گانه مشائی به اثبات تعداد عقولِ(انوار) طولیِ بیشتر و هم عقولِ(انوار) عرضی (رب‌النوع‌ها) می‌پردازد.در جهان‌شناسی آثار مشائی، عقل فعّال، عقل دهم است و در حکمت اشراق، نور اقرب (عقل اول) و در رساله‌های رمزی که تلفیقی از آراء مشائی و اشراقی است، عقل فعّال در سلسله‌مراتب تشکیکی انوار از نور اقرب تا عقل دهم و یا رب‌النوع انسانی تردد دارد.سهروردی در معرفت‌شناسی اشراقی با حفظ استدلال مشائی، معرفت را محصول تعامل استدلال عقلی (عقل استدلالی) و ادراک شهودی (عقل شهودی) می‌داند. در ارتباط بین معرفت‌شناسی و جهان‌شناسی، در معرفت‌شناسی مشائی اتحاد یا اتصال با عقل فعّال، فعلیّت بخش عقلِ بالقوه بشری است. در حکمت اشراق «اتحاد عقلی واتصّال شهودی» جایگزین این نظریه می‌شود. نقش محوری رساله‌های رمزی را عقل فعّال به عهده دارد و در نقش و کارکرد معرفتی خویش به تعلیم و راز آموزی جهان‌شناسی و معرفت‌شناسی عقل(عقل فعّال) نیز می‌پردازد.کلمات کلیدی: عقل ، عقل فعّال ، حکمت اشراق، انوار قاهره‌ی طولی، انوار قاهره‌ی عرضی، رب‌النوع‌ها

در این پژوهش ، ابتدا پیرامون مشکل ارائه تعریفی از دین، تاریخ دین و عناصر مشترک ادیان بحث گردیده، و به طور کلی منظور از کلمه (دین) مشخص شده است . پس از آن اهمیت دین در جامعه از لحاظ فراگیر بودن، روابط دو جانبه آن با سایر نهادهای جامعه و کارکردهای مختلفش بررسی گردیده است . در بحث رابطه علم و دین، نتیجه گرفته شد که علم می‌تواند جنبه‌هایی از دین را مطالعه نموده و به طور این دو می‌توانند همکاری دو جانبه داشته باشند. سپس (جامعه‌شناسی دین) به عنوان رشته‌ای علمی که وجود خارجی دین را بررسی می‌کند، معرفی شده است . .و مشخص گردید. که این رشته می‌تواند به دین، دینداران و عالمان دینی خدماتی ارائه کند. در بررسی وضعیت جامعه‌شناسی دین در غرب و ایران این نتیجه به دست آمد که این رشته در غرب‌زاده شده، و در چهار چوب دو رهیافت کارگرایی و تضاد گرایی رشد یافته است . ضمن مقایسه آراء سه جامعه‌شناس بزرگ دین (دورکیم، و برومارکس ) مهمترین کاستیهای جامعه‌شناسی دین در سطوح نظریه‌پردازی، عدم موفقیت در مطالعات کلان و خرد و نارسائی‌های روش شناختی آن معرفی شد. همچنین اشاره شده است که جامعه‌شناسی دین در ایران، از جایگاهی مناسب با نفوذ گسترده دین برخوردار نیست و عمده مطالعات پیرامون دین، مربوط به سازمان‌ها و عالمان دینی است . تنها علی شریعتی با دیدگاهی جامعه شناسانه به مطالعه دین پرداخته است . اما آراء مرتضی مطهری بیشتر در قالب فلسفه جامعه‌شناسی می‌گنجد. او در مسیر طرفدای از دین به نقد آراء جامعه‌شناسان پرداخته است . به طور کلی پژوهشگران کمتری به مطالعه جنبه‌های اجتماعی دین پرداخته‌اند. در پایان، برای فراهم آمدن زمینه‌های رشد مطالعات جامعه شناختی دین، و در ارتباط با دلایل غیبت این گونه مطالعات ، راه‌حلها و. پیشنهادهایی ارائه گردیده است امید است در آینده شاهد حضور جامعه‌شناسی دین، در جامعه دینی ایران باشیم.

شناخت عالم مثال که عالمی واسط میان ملک و ملکوت است در حوزه معرفت شناسی و انسان شناسی از اهمیت بسیاری برخوردار است. چرا که عمیق شدن در ویژگی ها،شناخت حدود و نحوه ارتباط انسان با این عالم ، هم در مباحث نظری فلسفی،عرفانی راهگشاست و هم در نحوه سیر و صعود انسان به درجات کمال و وصول به لقاء الله مفید فایده میباشد. این تحقیق که به صورت کتابخانه ای و به کمک نرم افزارهای علمی- پژوهشی تدوین شده است در پی روشن ساختن نظرات دقیق چندین فیلسوف و عارف نامور جهانی درباره عالم مثال و در آخر تطبیق دادن آنها با مناسبات قرآنی میباشد. از جمله اینکه هر یک از دو مکتب فلسفه و عرفان ،هم چنین کتاب مقدس قرآن از چه منظری به این عالم نگریسته اند و نگاه این سه،چه ارتباط ها و تفاوتهایی را در پی داشته است؟ مکاتب فلسفی اسلامی ،مشاء،اشراق و متعالیه در تبیین عالم مثال تفاوت بنیادینی با هم ندارند. در این بین حکمت متعالیه به دیدگاه عرفان اسلامی نزدیک تر است.عرفا نیز در تبیین مراتب وجود، عالم مثال را یکی از این مراتب و آن را حلقه وصل به عالم غیب میدانند.با تبیینی که از عالم مثال در قرآن میشود، روشن میگردد که این دیدگاه به دیدگاه عرفان و فلسفه بسیار نزدیک است و میتوان گفت یک واقعیت است که با سه ادبیات بیانشده است.

نظریه‌های علوم انسانی و اجتماعی به لحاظ چگونگی نگاه به هستی، انسان، معرفت بشری، و غایت نظریه‌پردازی بی‌طرف نیستند. هر نظریه پیش‌فرض‌های انسان‌شناختی، معرفت‌شناختی، هستی‌شناختی و نیز پیش‌فرض‌های دیگری مانند پیش‌فرض های اَکسیولوژیک (ارزش‌شناختی) و پراکسیولوژیک (رویه‌شناختی) دارد. این پیش‌فرض‌های فرانظری در نظام کلی فرانظریه‌هایی قرار دارند که خود منبعث از سنت‌های فلسفی غرب هستند. بر همین اساس، برای نظریه‌پردازی اسلامی در علوم اجتماعی و انسانی به طور کلی، و در ارتباطات انسانی به طور خاص، باید به مولفه‌های چندگانه فرانظری پرداخت و آن‌ها را از منابع معرفت دینی – ناظر به تولید نظریه در ارتباطات انسانی- استخراج کرد. در همین راستا، این پایان‌نامه تلاشی است برای مطالعه مقایسه‌ای مولفه‌های انسان‌شناختی فرانظریه‌های ارتباطات انسانی در آراء متفکرین غربی قرون 19 و 20 میلادی و مفسرین معاصر شیعی. این مقایسه با نشان دادن تفاوت‌های بنیادین در اندیشه‌های بنیادین انسان‌شناختی مرتبط با نظریه‌پردازی ارتباطات انسانی، ضرورت توجه به مبانی انسان‌شناختی اسلامی در نظریه‌پردازی ارتباطات را نشان می‌دهد.این پژوهش که به لحاظ ماهیّت فلسفی و نظری آن، از روش تحقیق کتابخانه‌ای- تحلیلی استفاده می‌کند، هدف مذکور را از رهگذر پاسخ به این سوال اصلی پی می‌گیرد: تفاوت‌ها و شباهت‌های میان آراء انسان‌شناختی مفسران معاصر شیعی و متفکران غربی قرون 19 و 20 میلادی در زمینه مولفه‌های انسان‌شناسی فرانظریه‌های ارتباطات انسانی، سبب چه تفاوت‌هایی در شناخت و نظریه‌پردازی ارتباطات انسانی می‌شوند؟

چکیده:از آن جا که انسان کامل یگانه خلیفه و جانشین حقیقی خداوند روی زمین و محل ظهور و تجلی اسماء خداوند است، طبیعتاً پرداختن به انسان و نقش و جایگاه او در جهان هستی و شناخت گوهر وجودی او از مهمترین تعالیم معنوی عارفان است. ضرورت این تحقیق به دلیل اهمیت انسان شناسی در دین مبین اسلام است.بر این اساس این تحقیق به بررسی دیدگاه یکی از مهمترین عرفا و انسان شناسان یعنی مولانا می پردازد. هدف از نوشتار حاضر این است که با کمک گرفتن از عمق تعالیم دینی و کشف و شهود و تجربیات عارفان مسلمان پرده های بسیاری از اسرار و رموز انسان برداشته شود و بستر رشد معنوی انسان فراهم شود. در اندیشه های مولانا انسان علت غایی نظام هستی است ونه تنها قائل به وجود انسان کامل است بلکه انسان کامل یکی از مفاهیم اساسی اندیشه های وی می باشد. مولانا برای انسان کامل متعالی ترین ابعاد وجودی، معرفتی، اخلاقی و اجتماعی را در نظر می گیرد، و وی را فانی در ذات حق، دارای اوج معرفت و کمال و مقام ولایت ظاهری و باطنی می داند.این تحقیق برای جمع آوری اطلاعاتاز منابع کتابخانه ای استفاده می کند و روش نگارش مطالب نیز توصیفی – تحلیلی می باشد.

هدف این تحقیق "آسیب شناسی تربیت اجتماعی واقتصادی از دیدگاه اسلام"است. با عنایت به این مساله که در هر پژوهشی انتخاب روش بستگی به نوع وماهیت موضوع دارد، دراین پژوهش که در حیطه ی دینی ، اجتماعی واقتصادی میباشد ؛ از روش تحقیق به شیوه ی نظری، توصیفی ومطالعه کتابخانه ای استفاده شده است.با بررسی مفهوم تربیت اجتماعی واهداف وآسیبهای وارده برآن ،چهار حیطه ازروابط انسان مورد پژوهش واقع گشته است که عبارتند از اصلاح رابطه انسان با خدا،اصلاح رابطه انسان باخود،اصلاح رابطه انسان باجامعه،اصلاح رابطه انسان باطبیعت .دراین میان آسیب های روابط چهارگانه انسان درمسیرتربیت دینی و اجتماعی بارویکرد به این روابط مشخص گردیده است. درحیطه ی رابطه خداوند به آسیبهایی نظیر:غفلت ازخداوند به عنوان هادی واقعی،تلقی ازنیازبه خداونددرهنگام سختیها،توقف درعبادت وغفلت ازعبودیت،پوچی وسردرگمی درزندگی ورابطه خصمانه وغریبانه ی بین انسان وخدااشاره کردمواردی نظیر:تمرکزبرکنترل بیرونی به جای کنترل درونی،غفلت ازتوانمندی معنوی انسان،اراده درجهت خودپرستی،غرض ورزی وپیش داوری درکشف حقیقت،غفلت ازاخلاص درفعل اخلاقی،تن پروری وبی توجهی به جسم ازآسیبهای پیش روی ارتباط انسان باخوداست.کینه ورزی به دوستان وخوش بینی به دشمنان، تفرقه وکینه توزی،تاکیدبرروابط ظالمانه،فردگرایی وبی قیدی درمسئولیتهای اجتماعی،تنبلی وکسالت وتاکیدبرتلاشهای مادی وغفلت از تلاش معنوی ازآسیبهایپیش روی رابطه انسان با جامعه می باشدودرنهایت آنچه به عنوان آسیب دررابطه باطبیعت مطرح می شود،تخریب طبیعت وبهره گیری مادی انسان ازطبیعت وغفلت ازبهره گیری معنوی آن است.دراین میان تربیت اجتماعی راازدیدگاه احادیث وروایات مورد تحلیل قرار داده وبه عواملی نظیر: خانواده، خویشاوندان، ارتباط با همسایگان، همکیشان (مسلمانان)، بیگانگان (اهل کتاب)، مستضعفان، مهاجمان ودشمنان، شهروندان، نظام اجتماعی، دعوت به اصل اجتماع و اتحادوهمچنین تربیت اقتصادی راازدیدگاه قرآن واحادیث مورد بررسی قرارداده وبه عواملی نظیر: اقتصاد، اسلام واقتصاد، اقتصاد اسلامی، ماهیت اقتصاد اسلامی، مسائل اقتصادی در اسلام، تربیت اقتصادی صحیح، مسئولیت های اقتصادی وآسیب های تربیت اجتماعی راازدیدگاه قرآن واحادیث موردتحلیل قرار داده وبه عواملی نظیر: کبّر، فخرفروشی و ابا کردن از عبادت، فقر و تهیدستی و ناامنی اجتماعی، شیطان، ناسپاسی و کفران نعمت‌های الهی، حرام خوری و بی‌توجهی به حق‌ّ الناس، شرک در عبادت، هوای نفس و شهوات، تقلید کورکورانه همراه لجاجت و اصرار بر انجام عمل نادرست، شک و تردید در معبود واقعی و عدم تحقیق در شناخت و معرفت او ، بی‌صبری و استقامت نکردن در مسیر بندگی، استخدام دین و عبادت خدا برای دستیابی به دنیا و مطامع آن، تفرقه و اختلاف، ریا در عبادت شرک خفی، نا امیدی از رحمت خدا، همسر و فرزند نااهل، عدم حضور قلب در عبادات، کسالت و کراهت در انجام عبادات، زیادی اموال واولاد، استهزاء و مسخره کردن افراد نادان، عواملاجتماعی، دروغ و دروغ گویی ودر خاتمه به آسیب های تربیت اقتصادی از دیدگاه اسلام پرداختیم وبه عواملی نظیر: ماهیت اقتصادی اسلامی، نظام اقتصادی اسلام، فساد اقتصادی، اسراف وتبذیر، رابطه اقتصاد واسراف، اسراف وتبذیر دراسلام، آثار سوء اسراف، آثار فردی و اجتماعی اسراف و تبذیروبه عوامل تربیت آسیب زا در اسلام اشاره کردیم وعواملی نظیر: فتنه وعوامل اقتصادی، احتکاردرقرآن، کم‌ فروشی و گران‌ فروشی از منظر قرآن واحادیث،بهترین مقتضی اقتصادی تربیت، علل وعوامل فقر، بیکاری، نهی از بیکاری وتنبلی وزیان های آن، زهدمنفی، کمبود تعاون، ربا خواری دراسلام، زیان های اقتصادی ربا، مفاسد اقتصادی ربا ،بخل در قرآن، مفهوم صدقه وانفاق در اسلام، مصرف ازدیدگاه اسلام وعوامل آسیب زای مصرف، مصرف گرایی افراطی، تفاخر وتکاثر، حرص وطمع از دیدگاه اسلام، حرص وطمع از دیدگاه علی (ع)، اختلاس، دزدى ازمنظراحادیث وروایات،بیان شده وراهکارهایی علمی وعملی ارائه داده ایم.

نویسنده در این پژوهش، طی سه فصل، از منظر قرآن، روایات و عقل به بحث درباره امکان یا محال بودن رویت بصری (ظاهری) خداوند متعال در دنیا و آخرت و امکان رویت قلبی حضرت حق در دنیا یا آخرت پرداخته و دلایل قائلین به امکان و یا امتناع رویت بصری را به صورت جداگانه مطرح و بررسی کرده است. مقدمه پژوهش به بحث در مورد ویژگی‌های عقاید اسلامی، مسأله خلود و بقا، تسامح و تساهل در دین و ضرورت تعبّد و عقیده در مورد احکام دین و اصول کلی دین اسلام اختصاص یافته است. نویسنده در فصل اول، ابتدا به بیان حقیقت رویت اشاره کرده؛ و پس از ترسیم تاریخچه مسأله رویت بصری خداوند در فرهنگ اسلامی و تاریخ اسلام؛ به منشأ تفکر مربوط به رویت خداوند در میان مسلمانان و اقوال مختلف در این زمینه پرداخته است. نویسنده در فصل دوم ابتدا به دلایل منکران رویت بصری خداوند متعال اشاره کرده و پس از طرح دلایل عقلی و نقلی آنان در این زمینه؛ برخی از شبهه های آن ها را پاسخ گفته شده است. عدم ادراک و احاطه نسبت به ذات الهی و عدم توانایی نسبت به درک حقیقت او و عدم احاطه علمی و حسی بر حق تعالی و ذکر چند آیه و روایت در این باره، از مهم‌ترین دلایل منکران رویت بصری حق تعالی عنوان شده است. در فصل سوم، دلایل قائلین به امکان رویت حق تعالی مطرح گردیده و مناقشه‌های وارده به این دیدگاه تبیین شده است. در همین مقوله دلایل قرآنی، روایی و عقلی قائلین به امکان رویت خداوند عنوان شده و قول آنان در زمینه امکان رویت قلبی و نه بصری خداوند شرح و بررسی گردیده است.

بررسی هماهنگی عقل و نقل در مسأله توحید از دیدگاه ملاصدرابه کوشش فاطمه زارع یکی از مسائلی که از دیرباز مورد توجه محققین و اندیشمندان واقع شده است رابطه عقل ودین و نسبت میان این دو می باشد ،دراین خصوص، آن چه کانون توجه نگارنده قرار گرفته است دیدگاه ملاصدرا دربارهنحوه سازگاری عقل و دین در مسأله توحید است که آیا از دیدگاه وی این دو مقوله با یکدیگر در تعارض بوده، و یکی دیگری را برنمی تابدیا چنین نیست؟ لذا، پرسش اصلی تحقیق چنین است که؛ در یکی از مهم ترین اصول ادیان توحیدی که همان اصل توحید است هماهنگی عقل و دین از منظر ملاصدرا چگونه می باشد؟ در این تحقیق،طی شش فصل، و با روش توصیفی _تحلیلی به موضوع مذکور از دیدگاه حکمت متعالیه ملاصدرا پرداخته ایم به این ترتیب که پس از فصل کلیات آرای متکلمان و حکیمان را آورده ، پس از فراهم شدن شناخت کلی از مبحث ، آرای صدرا در زمینه عقل و دین در مراتب توحید را به طور مجزا موردفحص و بررسی قرار داده، و هر یک از شاخه های اصلی آن یعنی توحید ذاتی ،توحید صفاتی، توحید افعالی و توحید عبادی را از دریچه عقل و دین و با نگاه ملاصدرا به بحث نهاده ایم. نتیجه این که؛ ملاصدرا با حساسیت تمام در هماهنگی عقل و دین کوشیده و در این زمینه ضمن آن که در کتاب های فلسفی خویش از آیات و روایات بهره گرفته، و از شعاع نور کلمات معصومان (ع) روشنی یافته، در تفسیر ها و شرح هایی که بر قرآن و روایات نوشته است از نور برهان و فلسفه خویش نیز مدد جسته، و فهمی هماهنگ با اندیشه های متقن فلسفی خود ارائه نموده است.می توان گفت رویکرد ملاصدرا در گزینش آیات و روایات مناسب بحث، بار عقلی داشتن و تفسیر فلسفی برتافتن هر یک از شواهد نقلی است کلید واژگان: عقل، دین،اصل توحید، ملاصدرا، توحید ذاتی، توحید صفاتی، توحید افعالی، توحید عبادی، قرآن ، حدیث